Между Дхарамсалой и золотой урной: монгольский буддизм в контексте религиозной политики КНР

Аннотация

В статье рассматривается влияние религиозной политики КНР на развитие буддийской сангхи Монголии. Автор показывает, что буддийская политика в регионе строится на основе моделей, выработанных еще в Цинской империи (1644-1912). Тогда возникло единое религиозное пространство, связавшее между собой Тибет, Китай и Монголию. Ключевым звеном, связывавшим эти буддийские центры, был институт тулку - сознательно воплощающихся деятелей буддизма и персонажей буддийского пантеона. Тулку рождались в Тибете и Монголии, утверждались Далай-ламой или Панчен-ламой, а Цинский двор пытался контролировать процесс. Правительство современного Китая, взяв на вооружение инструменты Цинского времени, пытается решить «проблему Далай-ламы». Законы и меры, принимаемые китайскими государственными органами, фактически устанавливают китайский контроль над процедурами поиска, утверждения, интронизации и обучения тулку. Тулку, обнаруженные вне этих процедур, рассматриваются Китаем как нелегитимные. Эта политика непосредственно затрагивает буддизм в Монголии, где возрождается институт хубилганов и присутствуют тесные связи с Далай-ламой и тибетской диаспорой. Именно Далай-лама утвердил большинство из ныне живущих монгольских тулку, включая высшего - Десятого Богдо-гэгэна. В то же время среди части монгольских буддистов наблюдается неприятие тибетского вмешательства во внутренние дела сангхи. Некоторые из лидеров монгольского буддизма сотрудничают с китайскими религиозными и государственными организациями. Усиление националистических настроений в Монголии и религиозная политика Китая могут в конечном счете привести к распаду тибетоцен-тричного пространства тибетского буддизма и обособлению монгольской сангхи под руководством Десятого Богдо-гэгэна.